Кто такие феминистки кратко: Что такое феминизм простыми словами

И решение Конгресса отправить Томаса в Верховный суд, несмотря на показания Хилла, привело к национальному разговору о чрезмерной представленности мужчин на руководящих должностях в стране. Следующий 1992 год будет назван «Годом женщины» после того, как 24 женщины выиграют места в Палате представителей и еще три — в Сенате.

И для молодых женщин, наблюдающих за делом Аниты Хилл в реальном времени, это станет пробуждением. «Я не феминистка постфеминизма», — заявила Ребекка Уокер (дочь Элис Уокер) для мисс после того, как увидела, как Томас приводится к присяге в Верховном суде. «Я Третья волна».

Ранний активизм третьей волны, как правило, включал борьбу с сексуальными домогательствами на рабочем месте и работу по увеличению числа женщин, занимающих руководящие должности. В интеллектуальном плане это было основано на работах теоретиков 80-х: Кимберли Креншоу, ученого, занимающегося гендерной и критической теорией расы, которая ввела термин интерсекциональность для описания способов пересечения различных форм угнетения; и Джудит Батлер, которая утверждала, что пол и пол разделены и что гендер перформативен. Совместное влияние Креншоу и Батлера станет основой для третьей волны охвата борьбы за права трансгендеров как фундаментальной части интерсекционального феминизма.

Эстетически третья волна находится под глубоким влиянием подъема riot grrls, женских групп, которые вытеснили своих Doc Martens на музыкальную сцену в 1990-х.

«ПОТОМУ, что выполнение / чтение / видение / слушание классных вещей, которые подтверждают и бросают нам вызов, может помочь нам обрести силу и чувство общности, которые нам нужны, чтобы понять, как фигня вроде расизма, работоспособности, эйджизма, спесесизма, классизма и т. Д. тонизм, сексизм, антисемитизм и гетеросексизм фигурируют в нашей жизни, — написала вокалистка Bikini Kill Кэтлин Ханна в манифесте Riot Grrrl в 1991 году. Девушка = Слабая ».

Слово девушка здесь указывает на одно из основных различий между второй и третьей волнами феминизма.Второзаконные боролись за то, чтобы называться женщин , а не девочек : они не были детьми, они были взрослыми людьми и требовали, чтобы с ними обращались с должным достоинством. Больше не должно быть девушек или студенток: только студентки, обучающиеся вместе с мужчинами.

Но сторонникам третьей волны нравилось быть девушками. Они приняли слово; они хотели сделать это воодушевляющим, даже угрожающим — отсюда grrrl . И по мере развития эта тенденция будет продолжаться: третья волна продолжит охватывать все виды идей, языка и эстетики, которые вторая волна пыталась отвергнуть: макияж, высокие каблуки и женственность на высоком уровне.

Отчасти третья волна охоты на девичество была ответом на антифеминистскую реакцию 1980-х годов, которая говорила, что вторая волна была резкой, волосатой и неженственной, и что ни один мужчина никогда не захочет их. И отчасти это было рождено из убеждения, что отказ девичности сам по себе был женоненавистническим: девчачьость, утверждали сторонники третьей волны, по своей сути не менее ценно, чем мужественность или андрогинность.

И это было основано на растущем убеждении, что эффективный феминизм должен признавать как опасности, так и удовольствия патриархальных структур, которые создают стандарты красоты, и что бессмысленно наказывать и осуждать отдельных женщин за то, что они делают то, что доставляет им удовольствие.

Феминизм третьей волны имел совершенно иной способ говорить и думать, чем вторая волна, но ему также не хватало сильного культурного импульса, который лежал в основе великих достижений второй волны.(Даже Год женщин оказался прорывом, поскольку после 1992 года число женщин, вступающих в национальную политику, быстро стабилизировалось.)

Третья волна была диффузным движением без центральной цели, и поэтому нет ни одного законодательного акта или серьезных социальных изменений, которые принадлежали бы третьей волне, как 19-я поправка относится к первой волне или Roe v. Wade принадлежит второму.

В зависимости от того, как вы считаете волны, это может измениться сейчас, поскольку момент #MeToo развивается без признаков остановки — или мы можем начать совершенно новую волну.

Настоящее время: четвертая волна?

Феминистки ожидали прихода четвертой волны по крайней мере с 1986 года, когда автор письма в Wilson Quarterly высказал мнение, что четвертая волна уже нарастала. Интернет-тролли на самом деле пытались запустить свою собственную четвертую волну в 2014 году, планируя создать феминистское движение «просексуализацию, за худых, против жира», которое третья волна осудила бы, в конечном итоге ввергнув все феминистское сообщество в кровавую гражданскую войну. (Не получилось.)

Но за последние несколько лет, когда #MeToo и Time’s Up набирают обороты, Женский марш наводняет Вашингтон каждый год шляпами для киски, и рекордное количество женщин готовятся баллотироваться на посты, начинает казаться, что давно объявленный Четвертая волна действительно может быть здесь.

Хотя многие СМИ описывают #MeToo как движение, в котором доминирует феминизм третьей волны, на самом деле, похоже, что оно сосредоточено в движении, которому не хватает характерного распространения третьей волны.Это другое чувство.

«Может быть, четвертая волна онлайн», — сказала феминистка Джессика Валенти в 2009 году, и это стало одной из основных идей феминизма четвертой волны. В Интернете активисты встречаются и планируют свою деятельность, и именно здесь проходят феминистские дискуссии и дискуссии. Иногда активизм четвертой волны может проходить даже в Интернете (твиты «#MeToo»), а иногда — на улицах (Женский марш), но он задумывается и распространяется в Интернете.

Таким образом, начало четвертой волны часто связывают примерно с 2008 годом, когда Facebook, Twitter и YouTube прочно вошли в культурную ткань, а феминистские блоги, такие как Jezebel и Feministing, распространились по сети. К 2013 году идея о том, что мы вошли в четвертую волну, была настолько распространена, что о ней писали в Guardian. «То, что происходит сейчас, снова кажется чем-то новым», — написала Кира Кокрейн.

В настоящее время четвертая волна движет движением за #MeToo и Time’s Up, но в предыдущие годы они несли ответственность за культурное влияние таких проектов, как работа Эммы Сулкович Mattress Performance (Carry That Weight) , в которой жертва изнасилования на Колумбийский университет обязался носить матрас по кампусу, пока университет не исключил их насильника.

Популярный хэштег #YesAllWomen после стрельбы в Калифорнийском университете в Санта-Барбаре был кампанией четвертой волны, как и популярный хэштег #StandWithWendy, когда Венди Дэвис нарушила закон об абортах в Техасе. Можно утверждать, что SlutWalks, начавшиеся в 2011 году — в знак протеста против идеи о том, что способ предотвратить изнасилование — это для женщин «перестать одеваться как неряхи», — это кампании четвертой волны.

Как и весь феминизм, четвертая волна не является монолитом.Для разных людей это означает разные вещи. Но эти принципиальные позиции, которые Бастл определил как принадлежащие феминизму четвертой волны в 2015 году, действительно, как правило, верны для многих сторонников четвертой волны; а именно, феминизм четвертой волны — квир, секс-позитивный, транс-инклюзивный, бодипозитивный и управляемый цифровыми технологиями. (Суета также утверждает, что феминизм четвертой волны — это анти-мизандизм, но, учитывая ликование, с которым в Интернете борются с ироническим мизандрием, это может быть скорее прескриптивистским, чем дескриптивистским с их стороны.)

И теперь четвертая волна начала требовать от самых влиятельных людей нашей культуры ответственности за свое поведение. Он начал радикальную критику систем власти, которые позволяют хищникам безнаказанно нападать на женщин.

Так есть ли война поколений между феминистками?

По мере того, как четвертая волна начинает утвердиться и продолжается #MeToo, мы начали развивать повествование, в котором говорится, что самыми большими препятствиями четвертой волны являются ее предшественники — феминистки второй волны.

«Реакция на #MeToo действительно наступила, — писала в январе журналистка Иезавель Стасса Эдвардс, — и это либеральный феминизм второй волны».

Кейти Уэй, репортер, обнародовавшая историю Азиза Ансари, написала с гораздо меньшим количеством нюансов и обвинила одного из своих критиков как «бордовая помада, плохие блики, бывшая феминистка второй волны».

И, конечно же, — это феминисток второй волны, выступающих против #MeToo.«Если вы раздвинете ноги, потому что он сказал:« Будьте добры со мной, и я дам вам работу в кино », то, боюсь, это равносильно согласию», — заметила икона феминисток второй волны Жермен Грир в связи с обвинениями в адрес Вайнштейна. установлен, «и уже слишком поздно, чтобы начать ныть по этому поводу». (Грир, которая также официально заявила, что не считает транс-женщин «настоящими женщинами», стала чем-то вроде плаката для худших импульсов второй волны. Умри героем или проживи достаточно долго, чтобы стать злодей и т. д.)

Но некоторые из самых известных голосов, выступающих против #MeToo, такие как Кэти Ройф и Бари Вайс, слишком молоды, чтобы быть частью второй волны. Ройфе — это поколение X, которое сопротивлялось как вторым , так и третьей волнам в 1990-х годах, и сумело продержаться достаточно долго, чтобы дать отпор четвертой волне сегодня. 33-летний Вайс — представитель миллениума. Другие известные критики #MeToo, такие как Кейтлин Флэнаган и Дафна Меркин, достаточно взрослые, чтобы участвовать во второй волне, но всегда были на консервативном конце спектра.

«В 1990-х и 2000-х годах сторонники второй волны изображали пронзительных, воинственных, ненавидящих мужчин матерей и бабушек, которые мешали сексуальному освобождению своих дочерей. Теперь это унылые, скучные реликвии, слишком робкие, чтобы продвигать настоящую революцию », — пишет Сэди Дойл в Elle. «И, конечно же, в то время как молодые женщины говорили своим предкам, чтобы они заткнулись и растворились в закате, женщины старшего возраста стереотипировали и кричали молодых активистов, называя их упрямыми, сумасшедшими псевдофеминистками, которые растрачивают феминистские достижения своих матерей на принимая их как должное.”

Бесполезно думать о дебатах #MeToo как о войне между поколениями феминисток или, что более жутко, как о каком-то фрейдистском комплексе Электры в действии. И данные нашего опроса показывают, что этих предполагаемых разрывов между поколениями в основном не существует. Возможно, более полезно думать об этом как о части того, что всегда было историей феминизма: страстных разногласий между различными школами мысли, которые история позже сгладит в единую всеобъемлющую «волну» дискурса (если метафора волны верна на том долго).

История феминизма наполнена радикалами, прогрессистами, либералами и центристами. Он наполнен отколовшимися движениями и реакционными движениями противодействия. Это часть того, что значит быть одновременно интеллектуальной традицией и общественным движением, и прямо сейчас феминизм функционирует как с великолепной, так и монументальной энергией.Вместо того, чтобы пожирать свои собственные, феминистки должны признать огромную работу, которую каждая волна сделала для движения, и быть готовыми продолжать делать больше.

В конце концов, прошлое осталось в прошлом. Сейчас мы находимся в середине третьей волны.

Или это четвертый?

Феминизм: Обзор | Энциклопедия.com

В широком смысле феминизм можно определить как движение, стремящееся к реорганизации мира на основе равенства полов, отвергая все формы дифференциации или дискриминации людей по признаку пола. Он призывает к мировоззрению, которое отвергает идеологии, созданные мужчинами. С другой стороны, это также способ анализа и политики, направленный на освобождение всех женщин от гендерного угнетения. Таким образом, буквально любой, кто поддерживает такую ​​идеологию, может быть феминистом, независимо от пола.

С 1980-х годов, после кампаний и борьбы женщин, а также теоретических и эмпирических исследований, подчеркивающих распространенность гендерной дискриминации в законодательстве, политике и возможностях для работы, организации и правительства по всему миру начали включать гендерные соображения в политику и программы. Международные агентства, такие как Организация Объединенных Наций, поддерживают многие женские проекты по всему миру, в том числе Всемирные конференции по положению женщин (Мексика, 1975; Копенгаген, 1980; Найроби, 1985; Пекин, 1995), объединяя тысячи женщин для содействия обмену и глобальным сетям.

Любое обсуждение феминизма должно анализировать не только его генезис, практики и формы сопротивления (организованные женские движения), но также его написание и теоретизацию, которые были важной формой самовыражения и, действительно, сознательным упражнением в построении тела. феминистских знаний. С 1980-х годов западная феминистская мысль породила новое, более тонкое понимание таких понятий, как «секс», «гендер» и «женщина». В этой записи термин феминизм используется включительно для обсуждения аспектов женского движения, а также феминистских теорий.

Феминизм (как идеология, так и борьба) вряд ли можно рассматривать как единое повествование, поскольку в двадцать первом веке он практикуется в различных социальных и политических конфигурациях, а женские движения процветают в самых разных местах. Однако очевидно, что, несмотря на общие черты, борьба феминисток находится под влиянием местных, культурных, национальных и даже глобальных факторов, которые формируют местную политику и экономику.

Обзор значительных событий показывает увлекательные вопросы западного феминизма незападными женщинами, а также глубокие разногласия среди западных феминисток по признаку расы, класса и сексуальной ориентации.Фактически, в начале 2000-х многие полагали, что этот термин действителен только во множественном числе, феминизм , чтобы отразить его многочисленные транснациональные проявления через расу, класс и религию.

Англо-американский феминизм

Развитие англо-американского феминизма часто характеризуется волнообразным характером, причем «первая волна» в Соединенных Штатах начинается с инициатив еще в начале создания Сьюзен Национальной ассоциации избирательного права женщин в 1869 году. Б. Энтони и другие подобные усилия в первые десятилетия двадцатого века, когда освобождение женщин рассматривалось с точки зрения «человеческого» освобождения.Эта борьба привела к принятию Девятнадцатой поправки к Конституции США, предоставившей американским женщинам избирательные права в 1920 году.

После этого в феминистской деятельности наступило относительное затишье. Книга Бетти Фридан The Feminine Mystique (1963) широко цитируется как основополагающий текст, который ускорил общественный диалог в Америке о феминизме, указав на зарождающееся ощущение того, что «что-то неправильное засело в умах бесчисленного множества американских домохозяек». В классическом тексте Кейт Миллет «« Сексуальная политика » (1970) указывается, что угнетение женщин в патриархатах осуществляется через самые интимные сексуальные отношения женщин. Англо-американские феминистки того периода также были привлечены к развитию французского феминизма, который, в свою очередь, черпал вдохновение в ранних основополагающих текстах, таких как « Второй пол » Симоны де Бовуар (1953).

«Вторая волна» ознаменовалась взрывом сложных теорий, заимствованных из философии, психоанализа и политики, которые были нацелены (1) на оспаривание патриархальных ценностей и построений, угнетающих женщин, и на критику таких изображений в современной литературе и массовой культуре, и (2) представлять фигуру женщины как автономный субъект, сосредоточение внимания на гендерном теле женщины, чтобы лучше понять такие вопросы, как репродуктивные права, сексуальные домогательства и насилие.Повышение самосознания рассматривалось как ключевой инструмент для продвижения феминизма, и на этом этапе часто повторялись лозунги «сестринство — мощь» и «личное — политическое».

Активное появление чернокожих женщин послужило выявлению полярностей в «основной» феминистской политике США. Черная феминистская политика, уходящая корнями в движение чернокожих за освобождение и за гражданские права (1960–1970-е годы), убедила многих афроамериканских женщин в необходимости политики, которая была одновременно антирасистской и антисексистской. Коллектив Комбахи Ривер (базирующаяся в Бостоне группа черных феминисток, основанная в 1974 году) был нацелен на «борьбу с расовым, сексуальным, гетеросексуальным и классовым угнетением».»В результате этих споров возникли новые практики теоретизирования, наиболее ярко выраженные при помощи колокольчиков. Сестринство, как утверждал Крюк, требовало от белых женщин приверженности исследованию их собственного соучастия в привилегиях белых, поскольку угнетение черных женщин происходило на пересечении раса, класс и пол. Реагируя на узко определенный феминизм, афроамериканская писательница Алиса Уокер ввела термин женщина-девственница для описания женщины, «приверженной выживанию и целостности целого народа, мужчины и женщины.Таким образом, отвечая на реальность множественной идентификации женщин, феминизм расширился по тематическим траекториям.

Траектории внутри феминизма

Допросы внутри феминизма породили различные течения в феминистской мысли, получившие ярлыки. возможно множество сложных позиций, возможны некоторые широкие объяснения

Либеральные феминистки видят угнетение женщин с точки зрения неравенства между полами и озабочены равным доступом к возможностям для женщин.Однако они считают, что частные и публичные домены регулируются разными правилами, отношениями и поведением. Так, например, в вопросах семьи на первом месте стоят любовь, забота и чуткость. Национальная организация женщин (NOW, 1966), одна из первых организаций второй волны в Соединенных Штатах, стала примером такой феминистской практики.

Радикальные феминистки, с другой стороны, связывают угнетение женщин с патриархатом и видят его проявления в личных отношениях и сексуальности.Раннее выражение этой позиции привело к прославлению жизни женщин и написанию женской истории. Радикальные феминистки основали женские информационные бюллетени, книжные магазины и прессы. Многие радикальные феминистки приветствуют лесбиянство, хотя все радикальные феминистки не являются лесбиянками.

Лесбиянки-феминистки в Соединенных Штатах в 1970-х годах начали с теоретических выводов о том, как отношение общества к лесбиянству отражает не только его отношение к гомосексуализму, но и его отношение к сексуальности, женственности, мужской силе и гендерной политике в целом.Они утверждали, что лесбиянство, в свою очередь, учит гендерной политике и заставляет переосмыслить конструкции сексуальности и женских желаний. Таким образом, социальное лесбиянство возникло как идеология и практика, направленные на трансформацию доминирующих представлений о сексуальных ролях. Подрывая господствующие сексуальные роли и разделение труда, лесбиянство серьезно ставит под сомнение традиционное отношение к женским ролям как к главным репродуктивным.

Экофеминизм.

Экофеминизм связывает патриархальное господство женщины с эксплуатацией природы — как формы угнетения «другого».Их анализ включает дуализм, в котором атрибуты рассматриваются в терминах противоположностей (культура / природа, разум / тело, мужчина / женщина). Они проводят кампанию против расизма и экономической эксплуатации, а также эксплуатации природы. Многие экофеминистки также являются активистами по защите окружающей среды.

Феминистская теория и женские исследования

В результате социальной активности женского движения в Соединенных Штатах возникло исследование, сознательно проводимое в феминистском контексте, с анализом гендерных проблем, присущих наиболее знакомым аспектам жизни — семье, отношениям, работе, образованию. , религия, СМИ.Так начались женские исследования, в которых женщины становились «предметами», а не «объектами» изучения. Центры и отделения женских исследований, привлекающие ученых из разрозненных академических дисциплин, были учреждены в академии США в 1970-х годах. Национальная ассоциация женских исследований (1977) и Feminist Press (1970) взяли на себя обязательства по выпуску феминистских текстов с целью создания совокупности знаний, которые можно было бы использовать для преподавания женских исследований в качестве академической дисциплины.

По мере того, как ученые-феминистки исследовали и ставили под сомнение невидимость женщин в истории и психологии, «научные» конструкции женщин в медицинских дискурсах и популярные образы в литературе, искусстве и религии, возникла феминистская теория, которая стремилась раскрыть гендерные предубеждения в производство академических знаний.Исследователи бросили вызов инструментам анализа, используемым в социологии, истории, психологии и экономике, чтобы доказать, что концептуализация исключает женщин и что используемые дисциплинарные модели заглушают женские голоса. Они утверждали, что «метод феминистского исследования» в академической дисциплине не обязательно включает альтернативные методы, а скорее сосредоточение внимания на альтернативных источниках проблематики, объяснительных гипотезах и доказательствах, а также на новом рецепте соответствующих взаимоотношений между исследователем и им или им. предмет запроса.Таким образом, феминистское теоретизирование в своем проекте вписать женщин в теорию и право стало стратегией сопротивления. Ученые-феминистки использовали целый ряд идеологий, чтобы бросить вызов существующим дисциплинарным парадигмам.

Феминизм и другие идеологии

Анализируя корни угнетения женщин, теоретиков феминизма привлекли две центральные идеологии двадцатого века — марксизм и психоанализ. Марксистский анализ предоставил основу для понимания экономического угнетения женщин и классовых проблем в феминизме.Психоанализ, занимающийся половыми различиями, предлагал средства для анализа структур личности и объектных отношений в надежде, что индивиды (то есть женщины) будут освобождены от своих бессознательных конфликтов. Зигмунд Фрейд (1856–1939) оказал большое влияние, хотя, в то время как некоторые ученые нашли в его теоретизировании важные инструменты для себя, другие напали на него за то, что он женоненавистник.

Учитывая, что к 1980-м годам многие феминистки считали, что женский опыт патриархата и мужского доминирования различается В зависимости от расы, класса и культуры феминистское теоретизирование нуждалось в других теоретических инструментах. Те, кто осознал ограниченность построения теорий, основанных на обобщениях опыта западных белых женщин из среднего класса, нашли естественного союзника в постмодернизме. Постмодернистская критика оказала сопротивление модернистским концепциям разума и заявлениям о научной «нейтральности». Возникли явные совпадения между постмодернистской позицией и феминистскими позициями, которые долгое время критиковали идеалы Просвещения, узаконивавшие автономную самость как отражение маскулинистских программ.Конструктивизм и деконструкция, бросившие вызов позитивистской традиции в науке и эссенциалистским теориям единой «истины» или «реальности», привлекли внимание теоретиков-феминисток. Эти подходы открыли возможности для понимания того, как власть действует через конструкции знания (то есть о женщинах), которые сохраняются посредством языка теми, кто имеет власть над языком / знаниями (то есть мужчинами). Психологи-феминистки использовали конструктивизм, чтобы доказать, что теории женской сексуальности на самом деле были организованы в определенных предположительных рамках, которые усиливали патриархальный контроль над женскими телами и желаниями. Таким образом, конструктивизм с его акцентом на репрезентации пола (а не на половых различиях) дал феминистской мысли зародышевое понимание: что женщина, помимо половых различий, является социальной категорией .

Постепенно в феминистскую мысль был внедрен целый ряд разрозненных концепций, заимствованных не только у Фрейда, но и у Жака Лакана (1901–1981) и Мишеля Фуко (1926–1984). Рассуждая о различиях, теоретики-феминистки находились под влиянием работ французского философа Жака Деррида (р.1930). Фуко концептуализации власти и гегемонии оказались полезными для понимания патриархальные официально введены структуры власти, подчиняющей женщин. Таким образом, «постмодернистский поворот» стал насущной проблемой для ученых-феминисток, хотя в рамках этой концепции существует множество различных позиций.

Англо-американская феминистская теория с 1960-х по 1980-е годы отражала точки зрения белых ученых-феминисток из среднего класса Северной Америки и Западной Европы, которые не подвергали сомнению свое собственное методологическое наследие и не признавали укорененность своих собственных предположений в рамках конкретных исторических событий. контекст.Примером такого подхода является книга Робина Моргана « Сестринство глобально, » (1984), в которой утверждается, что женщины в своем опыте угнетения «разделяют общее мировоззрение». Эти предположения об идентичности яростно оспаривались из-за их этноцентрической предвзятости в 1980-х годах.

Теоретические вызовы: раса и феминизм «третьего мира»

Международные конференции Организации Объединенных Наций в Мексике (1975) и Копенгагене (1980) выявили напряженность между женщинами первого и третьего мира.Ясно, что разделения по признаку национальности, расы, класса, касты, религии и сексуальной ориентации необходимо было внести в опыт угнетения женщин. На конференции в Найроби (1985 г.) миф о «глобальном сестринстве» был отброшен, и феминизм стал таким же разнородным, как и женщины, которые его поддерживали по всему миру.

В 80-е годы мы стали свидетелями нападок на универсализирующие и гомогенизирующие дискурсы белых феминисток среднего класса, которые затмили голоса женщин, различающихся по расе, классу, этнической принадлежности или сексуальной ориентации. Хотя споры уже были инициированы чернокожими женщинами, еще более серьезным вызовом стали цветные женщины (других национальностей: латиноамериканцы, чикана) и женщины третьего мира из постколониальных обществ Азии и Африки. Чандра Талпаде Моханти выдвинула теорию в статье 1986 года о местонахождении женщин третьего мира «Под глазами Запада». В трудах Трин Т. Минь-ха и Глории Анзалдуа сильная критика гегемонии белых женщин в концептуализации феминизма и феминистской борьбы.Изощренное теоретизирование Гаятри Спивак, Минх-ха и Моханти установило, что женщины в ранее колонизированных обществах отбросили старые линии зависимости от «центра».

Эти влиятельные и новаторские тексты по вопросам расы, этнической принадлежности, региона, сексуальности и класса вынудили переделать феминизм в Соединенных Штатах и ​​за их пределами. Отныне истории женщин были более инклюзивными, подчеркивали мультикультурализм и включали опыт афроамериканских, латиноамериканских, азиатско-американских и коренных американцев. Таким образом, феминизм был усилен голосами «с окраин». «Идентичность» и «местоположение» стали важными концепциями, раздвинув границы более ранних концептуализаций, чтобы признать, что все угнетения взаимосвязаны и что политику идентичности нельзя отделить от других аспектов освобождения.

Глобальные феминизмы: национализм и религия

После середины 1980-х годов документирование женских движений сопротивления в незападных обществах еще больше углубило понимание освобождения женщин во всем мире.Исторические реконструкции женских движений девятнадцатого и двадцатого веков в Азии (Индия, Шри-Ланка, Китай, Индонезия, Вьетнам и Япония) и в других местах (Египет, Турция и Иран) установили, что женщины сыграли значительную роль в национальном освобождении и революционные движения своих стран. Борьба феминисток развивалась по разным, иногда взаимосвязанным траекториям, и все они способствовали росту феминистского сознания. Это ставило под сомнение мнение о том, что феминизм является «чужой» идеологией, навязываемой странам третьего мира, и утверждало, что, как и социализм, феминизм не имеет этнической идентичности.

В 1990-х годах дальнейшие документальные свидетельства борьбы феминисток в постколониальных странах Азии, Африки и Латинской Америки бросили вызов упущениям в существующей литературе. Они также исследовали две другие преобладающие евроцентристские тенденции: (1) связать женские движения с модернизацией и развитием и (2) предположить, что феминизм является результатом линейного процесса социальных изменений. Региональные данные показали, что бедные женщины в Индии, Бразилии, Чили и Перу были на переднем крае многих местных столкновений, связанных с проблемами работы, заработной платы и окружающей среды, и что, поскольку женские движения в Индии и на Филиппинах были сильнее, чем в в более индустриальных Японии и России вряд ли можно было предположить, что «развитие» и «современность» были предпосылками процветания женских движений.

Таким образом, сходства и расхождения внутри феминизма стали более очевидными. В Африке и Западной Азии есть Похоже, региональное сходство связано с тем, что борьба феминисток была переплетена с движениями за национальное освобождение и консолидацию государства. В Латинской Америке, с другой стороны, женские движения были тесно связаны с движениями за демократизацию против авторитарных государств. Женские движения в Азии, Восточной и Западной Европе и России отличаются гораздо большим разнообразием.

Такая документация глобального феминизма (ов) еще больше уточнила понимание женских движений в отношении государственного контроля и того, как это формирует или ограничивает феминистское участие, как в случаях с Россией, Китаем, Южной Африкой и Палестиной. Например, хотя в прошлом Россия и другие коммунистические государства Восточной Европы ограничили рост независимых женских движений, они приняли законы о труде, легализовали аборты и создали рабочие места для женщин и поддерживающие государственные учреждения, чтобы сократить часть домашней работы женщин.Китай — одна из стран, где государственные женские организации составляют основу женского движения. Сельские женщины больше поддерживают Всекитайскую федерацию женщин (ВФЖ), чем женские группы.

Режимы колониального господства служат важной иллюстрацией того, как женским движениям приходилось одновременно думать о расе и гендере и как колониальное господство облегчало участие женщин в националистической борьбе и, следовательно, в общественных местах. Во многих постколониальных обществах (например, в Индии) женщинам не приходилось бороться за избирательное право; они получили право голоса вместе с мужчинами, когда их страны были объявлены суверенными.В современной Индии существует активное женское движение, охватывающее широкий круг вопросов — работа, окружающая среда, экология, гражданские права, здоровье. Аборт легален и доступен. Однако феминистки встревожены использованием репродуктивных технологий (тестов на определение пола) для выборочного аборта женских плодов, несмотря на то, что в 1994 году закон запрещал такое тестирование. В настоящее время ведутся кампании по лоббированию законопроекта о резервировании женщин, дающего женщинам 30 процентов полномочий в парламенте (Menon, 1999).

В контексте Южной Африки, учитывая историю апартеида, феминизм находится в тесном диалоге с политическим движением.В отличие от Соединенных Штатов, где ученым приходилось развивать феминистские знания в отсутствие массового феминистского движения, южноафриканские женщины теоретизировали в контексте продолжающейся освободительной политики, обращаясь к апартеиду, а также борясь за свободу действий в рамках антиапартеида. движение. В исламских обществах борьба за права женщин включала кампании против консервативных гендерно-дискриминационных толкований ислама, особенно в отношении использования чадры, права женщин на образование и более благоприятных положений в законах о браке и разводе.Женские движения в Иране и Турции имеют историю активности, и египетские женщины добились значительного прогресса в создании пространства для женщин в гражданском обществе в качестве профессионалов, активистов и политиков. Даже в Афганистане и Палестине, где женщины долгое время страдали от милитаризации, женские группы продолжали руководить школами для девочек и группами поддержки для оказания помощи в медицинских и других проектах по оказанию помощи жертвам войны и повстанцев.

Тем не менее, когда этнический и религиозный национализм превратился в ксенофобию, это имело деструктивные последствия для женщин.Во имя сохранения культурной национальной самобытности женщины были скрыты за покрывалом фундаменталистскими режимами, такими как талибы в Афганистане. В Кашмире (Индия), по мере роста воинственности в 1980-х годах, мусульманские женщины чувствовали давление, заставляющее их закрывать лицо, хотя чадра не была широко распространенной практикой в ​​регионе. Женские движения часто сталкиваются с проблемой кастовой и религиозной принадлежности, которая вынуждает женщин защищать репрессивные культурные обычаи как часть утверждения верности религиозной (а не гендерной) идентичности.Классическими примерами являются вуаль в исламских обществах и женское обрезание в некоторых частях Африки, но при этом важно понимать точку зрения региональных женщин. Феминистки также были обеспокоены присвоением феминистского дискурса правыми политическими силами — например, правыми индуистами в Индии (1990-е годы) и неоконсервативными элементами в политике США.

Однако критика положения женщин в консервативном христианстве, иудаизме, исламе, индуизме или буддизме в конечном итоге приводит многих религиоведов к утверждению, что, хотя ортодоксальные религиозные практики могут быть безжалостно женоненавистническими, более глубокое изучение может помочь оживить более глубокие и древние традиции. эгалитаризм в большинстве религий.Таким образом, феминистки 1990-х годов исследовали религиозные богословия, указывая как на противоречия, так и на места для подрывной деятельности внутри религий. Такое понимание может предоставить инструменты для подрыва существующей гендерной гегемонии в ортодоксальных религиях.

Некоторые ключевые проблемы

Теоретические дилеммы и практические вопросы продолжают бросать вызов женскому движению во всем мире. Такие вопросы, как порнография и изображение женщин в средствах массовой информации, были важными проблемами для городских женщин, в то время как для миллионов сельских женщин третьего мира сопротивление политике, связанной с развитием, было критическим, если они хотят выжить в марше глобализации и избежать вытеснения в качестве транснациональных корпораций. присвоить свои земли.Гендерно-дискриминационные законы, регулирующие брак и развод во многих регионах и религиях, вызвали феминистскую борьбу за социальные перемены. Торговля женщинами и детьми, легализация проституции и абортов — ключевые проблемы феминизма во многих странах. Феминистские практики и правовые стратегии продолжают сталкиваться с законодателями, государственными властями, а иногда и с консервативными течениями в самом женском движении. Ниже приводится краткое обсуждение некоторых проблем, с которыми сталкивается феминизм (ы) в начале двадцать первого века, с особым акцентом на продолжающиеся попытки внутри движения наладить транснациональное сотрудничество и феминистские сообщества солидарности, которые выходят за рамки разделения культуры, нации, региона. , и привилегия.

Аборт (осознанное решение о прерывании беременности) уже давно является спорным вопросом. Консервативные группы, выступающие против абортов, призывают к религии и традициям, особенно в Римско-католической церкви и некоторых протестантских организациях. Однако активистки-феминистки во всем мире подчеркивают, что аборт следует рассматривать как вопрос автономии, конституционности и экономического статуса, а не просто как вопрос этики. Есть интересная ирония: в то время как группы, выступающие за аборты, в Америке и Европе атакуют клиники, занимающиеся абортами, миллионы женщин в якобы более традиционных обществах (Китай и Индия) имеют легкий доступ к абортам.Политика государственного контроля над народонаселением в этих странах поддерживает ситуацию, благоприятствующую выбору.

Еще одна важная область в отношении репродуктивных ролей женщин — это взрыв технологий, позволяющих манипулировать генетикой и репродукцией, процедур, в совокупности известных как новые репродуктивные технологии (НЗТ), используемых для экстракорпорального оплодотворения (ЭКО) и суррогатного материнства. Таким технологиям присущи социальные последствия, сильно влияющие на женщин. Феминистки критикуют инвазивную роль НЗТ и манипулирование женским телом с помощью мощных гормонов и хирургических процедур, которые могут травмировать систему. Феминистки также указывают на противоречие в том, что в Америке сторонники абортов регулярно угрожают клиникам по прерыванию беременности, в то время как большинство клиник ЭКО все еще манипулируют (и часто «выбрасывают») эмбрионы для суррогатного материнства. Феминистки, выступающие против использования инвазивных технологий, выступают за то, чтобы женские тела были такими же свободными от вмешательства, как и мужские, и не подвергались «медицинскому разграблению».

Экономические реформы, предпринятые многими странами в последнее время, имели сложные последствия для женщин и сформировали феминистские программы.Например, с ростом капитализма в Китае многие льготы и средства защиты женщин были упразднены. В России приватизированные предприятия редко предоставляют женщинам защиту и пособия по беременности и родам, в отличие от сильного, менее демократического государства. В развивающихся странах Латинской Америки и Азии глобализация и политика Всемирного банка привели к тому, что многие женщины и неквалифицированные рабочие остались без работы. Феминистки критиковали эту неолиберальную глобализацию и политику США, утверждая, что феминизм (ы) Запада должен противостоять культурному и экономическому доминированию своей родной страны над жизнями афганцев, иракцев, палестинцев и израильтян.Многие феминистки в Соединенных Штатах были вовлечены в попытки плюрализировать феминизм. Зилла Эйнштейн (2004) выступает за «поливерсальный феминизм — множественный и связанный», выражающий общую человечность женщин. Чандра Моханти (2003), повторяя необходимость «деколонизации феминизма», концептуализирует транснациональную солидарность женщин, которые признают и принимают различия. Такие транснациональные «феминистские сообщества, основанные на справедливости и равенстве» стремятся к феминизму «без границ».

Антифеминизм: реакцияРелигиозные группы, выступающие за аборты, в Европе противопоставляются феминисткам, лоббирующим право женщин на аборт. Сопротивление феминизму проявляется не только в религиозном фундаментализме, но и в ответной реакции, широко называемой «антифеминизмом», который обвиняет феминизм в продвижении «антисемейных» идеологий, угрожающих благополучию детей и сообществ.

Помимо этого проблемного сопротивления, необходимо отметить, что во многих незападных обществах (таких как Чили, Индия, Бангладеш, Турция и Иран) нередки случаи подозрения даже среди женщин по отношению к «феминисткам». «которые воспринимаются как« человеконенавистники », продвигающие« антисемейные »программы. Фактически, многие женщины, которые верят в широко распространенные феминистские идеалы и участвуют в деятельности, продвигающей права женщин, отказываются называться «феминистками». Правдоподобное объяснение дискомфорта, который многие женщины испытывают, когда их называют феминистками, может заключаться в том, что по своему вдохновению, происхождению и актуальности «идеология» феминизма все еще широко воспринимается как западная и буржуазная, хотя и ошибочно.

В Соединенных Штатах даже внутри феминизма продолжаются споры относительно целей феминизма и его успехов. Консерваторы в рамках феминизма утверждают, что феминистки преувеличивают проблемы дискриминации на рабочем месте и насилия в отношении женщин, и не одобряют тенденции в женских движениях, которые, по их мнению, причинили вред женщинам, заставив их отказаться от традиционных ролей. Феминистки, однако, утверждают, что женское движение живо и процветает, и что еще многое предстоит сделать для достижения гендерного равенства.Они утверждают, что в новом тысячелетии феминизм предлагает политику солидарности, которая, признавая различия, может создать феминистские сообщества, способные противостоять многим современным кризисам в контексте глобализации экономики и растущего фундаментализма.

Эта статья начинается с широкого хронологического обзора, представляющего важные направления в англо-американском феминизме, который занимал «основное» положение в науке до середины 1980-х годов, когда проблемы афроамериканских женщин вызвали серьезные переосмысления.Разнообразие проблем, вокруг которых организовывались женщины, создавало тематические траектории или «школы» (культурный феминизм, экофеминизм, лесбийский феминизм). Далее в статье описывается, как ученые-феминистки черпали вдохновение из марксизма, психоанализа и постмодернизма для анализа женского субъекта в академических кругах, юриспруденции и обществе, создавая множество разнообразных феминистских теорий. Далее следует обсуждение того, как вызовы феминисток «третьего мира» и документация феминизма (ов) из разных уголков мира обогатили феминизм в целом, предложив новые модели для организации в разных странах и культурах.Примеры, взятые из самых разных контекстов, таких как Иран, Индия, Россия, Китай и Латинская Америка, подчеркивают разнообразие феминистской борьбы и теоретизирования. Наконец, статья затрагивает некоторые ключевые вопросы, которые остаются в центре внимания феминистской деятельности: аборты, сексуальность, легализация проституции и давление глобализации на миллионы женщин в развивающихся странах.

См. Также Антифеминизм ; Равенство: гендерное равенство ; Планирование семьи ; Феминизм: Африка и африканская диаспора ; Феминизм: феминизм Чикана ; Феминизм: исламский феминизм ; Феминизм: Третий мир U. S. Movement ; Пол ; Права человека: права женщин ; Материнство и материнство ; Философия: феминистка, двадцатый век ; Сексуальные домогательства ; Женственность ; Женщины и женственность в массовой культуре США ; Женский анамнез ; Женские исследования .

библиография

Basu, Amrita, ed. Вызов местных феминизмов: женские движения в глобальной перспективе. Boulder, Colo .: Westview Press, 1995.

Beauvoir, Simon de. Второй пол. Перевод Х. М. Паршли. Нью-Йорк: Кнопф, 1993. Первоначально опубликовано в 1953 году.

Даймонд, Маргарет Дж., Изд. Южноафриканские феминизмы: письмо, теория и критика, 1990–1994. New York: Garland, 1996.

Disch, Estelle. Реконструкция пола: мультикультурная антология. 3-е изд. Бостон: МакГроу-Хилл, 2003.

Эйнштейн, Зилла. Против Империи: феминизм, расизм и Запад. Лондон и Нью-Йорк: Zed Books, 2004.

Файерстоун, Шуласмит. Диалектика секса: аргументы в пользу феминистской революции. Нью-Йорк: Морроу, 1970.

Хардинг, Сандра. Вопрос науки в феминизме. Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета, 1986.

——, изд. Феминизм и методология: проблемы социальных наук. Bloomington: Indiana University Press, 1987.

крючки, колокольчик. Говорящий: думающий феминистский, думающий черный. Boston: South End Press, 1989.

Jaywardena, Kumari. Феминизм и национализм в третьем мире. Лондон и Тотова, штат Нью-Джерси: Zed Books, 1986.

Menon, Nivedita, ed. Гендер и политика в Индии. Нью-Дели и Нью-Йорк: Oxford University Press, 1999.

Моханти, Чандра. Феминизм без границ: теория деколонизации, практика солидарности. Дарем, Северная Каролина, и Лондон: Duke University Press, 2003.

Mohanty, Chandra, and G. Anzaldua, eds. Этот мост, прозванный моей спиной: сочинения радикальных цветных женщин. 3-е изд. Беркли, Калифорния: Third Woman Press, 2001.

Моханти, Чандра, Энн Руссо и Лурдес Турес, ред. Женщины третьего мира и политика феминизма. Блумингтон: издательство Индианского университета, 1991.

Нараян, Ума. Дислокация культур: идентичности, традиции и феминизм стран третьего мира. Нью-Йорк: Рутледж, 1997.

Шоу, Сьюзан М. и Джанет Ли. Женские голоса, феминистские взгляды: классические и современные чтения. 2-е изд. Бостон: McGrawHill, 2004.

Майна Чавла Сингх

Четыре волны феминизма

Хотя корни феминизма зарыты в древней Греции, большинство признает движение трех волн феминизма.

Тем не менее, благодаря постоянному подключению к Интернету и силе движения #MeToo, новая волна феминисток в рекордном количестве выступает против дискриминации. Началась новая эра феминизма, полная страсти, влияния на общество и требующих перемен.

Первая волна (1830-е — начало 1900-х годов): Борьба женщин за равный договор и права собственности

Часто считалось само собой разумеющимся, что в конце 19 — начале 20 веков женщины понимали, что они должны сначала получить политическую власть (включая право голоса), чтобы добиться перемен — это то, как разжечь огонь. Их политическая повестка дня расширилась до вопросов, касающихся сексуальных, репродуктивных и экономических вопросов. Было посеяно, что женщины могут внести такой же, если не больший вклад, чем мужчины.

[Изображение с сайта Pixabay]

После Второй мировой войны вторая волна феминизма сосредоточила внимание на рабочем месте, сексуальности, семье и репродуктивных правах. В то время, когда Соединенные Штаты уже пытались реструктурировать себя, считалось, что женщины достигли своих целей в области равенства, за исключением неудачной ратификации Поправки о равных правах (которая еще не принята).

Заблуждения…

Это время часто называют оскорбительным, устаревшим и зацикленным на проблемах белых женщин среднего класса. И наоборот, многие женщины во время второй волны изначально были частью Движения за гражданские права чернокожих, Движения против Вьетнама, Движения за права чикано, Азиатско-американского движения за гражданские права, Движения геев и лесбиянок и многих других групп, борющихся за равенство. Многие из женщин, поддерживающих вышеупомянутые группы, чувствовали, что их голоса не слышны, и считали, что для того, чтобы завоевать уважение в организациях с совместным обучением, им в первую очередь необходимо решить проблемы гендерного равенства.

Женщины настолько заботились об этих гражданских проблемах, что хотели усилить свой голос, прежде всего борясь за гендерное равенство, чтобы гарантировать, что их услышат.

Третья волна (1990-е — начало 2000-х): «Микрополитика» гендерного равенства

В отличие от прежних движений, термин «феминистский» становится менее критически воспринят женским населением из-за различных феминистских взглядов. Есть эго-культурные феминистки, радикалы, либералы / реформаторы, электоральные, академические, экофеминистки… список можно продолжить.

Основным проблемам предшествовала работа, проделанная женщинами предыдущих волн. Борьба продолжала преодолевать неравенство в оплате труда мужчин и женщин и репродуктивные права женщин. Продолжается работа по прекращению насилия в отношении женщин как в нашей стране, так и за рубежом. Эта волна была посвящена принятию и истинному пониманию термина «феминизм».

Следует отметить, что после первой волны был достигнут огромный прогресс, но еще многое предстоит сделать. Из-за разнообразия феминистских проблем сегодня намного сложнее поставить ярлык на то, как выглядит феминистка — ведет к сплочению нового поколения за равенство и права женщин…..

Да — Новая Четвертая волна феминизма обрушилась на побережье , вызвав настоящий переполох: Четыре волны феминизма (и почему они важны для всех женщин)

типов феминизма: четыре волны

Феминизм — одно из старейших движений в мировой истории. Единого определения нет, но феминизм сводится к прекращению гендерной дискриминации и достижению гендерного равенства. В рамках этой цели существует множество видов феминизма. Вместо того чтобы описывать их изолированно друг от друга, феминизм можно разделить на «волны». ”

Метафора с волнами — наиболее распространенное объяснение движений феминизма, хотя и не без изъянов. Это может слишком упростить сложную историю ценностей, идей и людей, которые часто находятся в конфликте друг с другом. При таком упрощении можно подумать, что история феминизма представляет собой прямую дугу. На самом деле все гораздо сложнее. Есть много под-движений, которые строятся (и борются) друг с другом. При этом волновая метафора — полезная отправная точка. Он не рассказывает всей истории, но помогает обрисовать ее в общих чертах.Всего четыре волны:

Первая волна в конце 19 века не была первым проявлением феминистских идеалов, но это было первое настоящее политическое движение для западного мира. В 1792 году Мэри Уоллстонкрафт опубликовала революционную книгу «Защита прав женщин». В 1848 году в церкви собралось около 200 женщин. Они выступили с 12 резолюциями, в которых просят о конкретных правах, таких как право голоса. Репродуктивные права также стали важным вопросом для ранних феминисток.После многих лет феминистской активности Конгресс, наконец, принял 19-ю поправку в 1920 году и предоставил женщинам право голоса. Это произошло почти через 30 лет после того, как Новая Зеландия стала первой страной, где женщины могли голосовать.

Феминизм первой волны преследовал довольно простую цель: заставить общество признать, что женщины — это люди, а не собственность. Хотя лидеры феминизма первой волны были сторонниками отмены смертной казни, их внимание было сосредоточено на правах белых женщин. Это исключение будет преследовать феминизм долгие годы.

Вторая волна феминизма пришлась на 1960–70-е годы.Он основан на феминизме первой волны и ставит под сомнение то, какой должна быть роль женщины в обществе. Вдохновленные движением за гражданские права и протестами против войны во Вьетнаме, активисты сосредоточились на институтах, сдерживающих женщин. Это означало более пристальное внимание к тому, почему женщины были угнетены. Были поставлены под сомнение традиционные гендерные и семейные роли. Квир-теория утвердилась. В эту эпоху были большие победы, в том числе Закон о равной оплате труда 1963 года, дело Роу против Уэйда в 1973 году и другие дела Верховного суда.

Возникли три основных типа феминизма: мейнстрим / либеральный, радикальный и культурный. Основной феминизм сосредоточился на институциональных реформах, что означало сокращение гендерной дискриминации, предоставление женщинам доступа к пространствам, где доминируют мужчины, и продвижение равенства. Радикальный феминизм хотел полностью изменить общество, говоря, что система изначально патриархальна, и только капитальный ремонт принесет освобождение. Он сопротивлялся убеждению, что мужчины и женщины в основном одинаковы. Культурный феминизм придерживался аналогичных взглядов и учил, что существует «женская сущность», отличная от мужчин.

Благодаря институциональным победам феминизма второй волны, в 1990-е годы женщины получили больше прав и власти. Они могли думать о других аспектах своей личности, приветствуя индивидуальность и бунтарь. Это была эпоха возрождения. Важные культурные ориентиры включают Eve Ensler The Vagina Monologues , Guerilla Girls и панк-рок-бунтарь. Многие женщины более свободно выражают свою сексуальность в том, как они разговаривают, одеваются и действуют.Иногда это сбивало с толку феминисток 2-й волны, многие из которых сопротивлялись традиционной женственности. В то время как множество идей и мини-движений витало вокруг нас, одно «правило» заключалось в том, что правил не было. Женщина должна выбирать, как ей жить.

Феминизм третьей волны также стал больше осознавать расу. Кимберли Креншоу, специалист по гендерным вопросам и критическим расам, ввела в обращение фразу «интерсекциональность» в 1989 году. Этот термин относится к тому, как различные виды угнетения — например, основанные на гендерной и расовой принадлежности — пересекаются друг с другом.В то время как мейнстримный феминизм первой и второй волн в значительной степени игнорировал или игнорировал расовые различия внутри полов, Третья волна уделяла больше внимания. Фраза «феминизм третьей волны» была придумана в 1992 году Ребеккой Уокер, 23-летней чернокожей бисексуальной женщиной. Когда Интернет стал более обычным явлением, стало еще легче услышать мнения и идеи феминисток со всего мира. Феминизм расширялся.

Некоторые люди думают, что мы все еще находимся в третьей волне феминизма, поскольку четвертая волна — это не столько сдвиг, сколько продолжающийся рост движения.Однако с движением MeToo и возобновлением нападок на права женщин многие считают, что мы живем в новой волне. Активизм в социальных сетях прочно продвинул движение в технологическую эпоху. Он основан на акценте третьей волны на инклюзивности и задает сложные вопросы о том, что на самом деле означают наделение полномочиями, равенство и свобода.

Феминизм четвертой волны продолжает считаться с интерсекциональностью. Критики «белого феминизма», игнорирующего уникальную борьбу цветных женщин, разоблачают то, как небелые феминистки и идеи подавлялись и продолжают подавляться.Права трансгендеров также являются важной частью разговоров. Феминизм часто был неприветливым и враждебным местом для транс-женщин и других людей, отвергающих гендерную бинарность. Многие феминистки четвертой волны работают над борьбой с этим исключением. Как и каждая предшествующая волна (и любая последующая волна), четвертая волна является сложной. Он включает в себя множество движений, которые дополняют и противоречат друг другу. Это напряжение неизбежно. Хотя некоторые виды феминизма могут иметь пагубные последствия, разнообразие голосов делает феминизм более инклюзивным и успешным.

Растущая четвертая волна: феминистский активизм на цифровых платформах в Индии

Феминистским движениям исторически не хватало инклюзивности, они часто росли в рамках ограниченной психики западных высших слоев общества, исходя из их собственных проблем и потребностей. Цифровая революция проложила путь новой итерации феминизма. Цифровое пространство может поддержать феминистские движения активистов, поощряя инклюзивность и улучшая доступность в организации коллективных действий. Это также помогает объединить местные истории с глобальными нарративами, чтобы выявить общие структурные неравенства.Однако в то же время цифровое пространство также может стать питательной средой для сексизма и женоненавистничества. В этом кратком обзоре делается попытка проанализировать, как оцифровка может повлиять на движения женщин, особенно в странах с развивающейся экономикой, таких как Индия. Он делает это, рассматривая современный киберфеминизм через постколониальные и постмодернистские феминистские теории. Краткое изложение также подчеркивает сильные и слабые стороны цифрового активизма.

Атрибуция: Шрути Джайн, «Растущая четвертая волна: феминистский активизм и цифровые платформы в Индии», ORF Issue Brief No.384 , июль 2020 г., Observer Research Foundation.

Феминизм состоит из социальных, экономических и политических движений и теорий, которые озабочены гендерным неравенством и получением равных прав для женщин. На Западе эволюцию феминистской борьбы часто называют «волнами» перемен, отражающими пики и спады движения. Первая волна феминизма началась в конце 19-го и начале 20-го века на Западе с основной целью обеспечения избирательных прав. ^[1] Вторая волна возникла в 1960-х годах на фоне растущего самосознания групп меньшинств, а также на фоне гражданских прав и антивоенных настроений. Движение в основном сосредоточено на расширении прав и возможностей групп меньшинств в таких вопросах, как репродуктивные права и сексуальность2. Третья волна феминизма началась в начале 1990-х годов, когда возник новый постколониальный и неолиберальный мировой порядок. Третья волна деконструировала идею «универсальной женственности», смещая акцент с общих целей на индивидуальные права. ^[2]

В этом обзоре используется аналогия с волнами, чтобы установить хронологию индийской феминистской политики. Основы индийского феминизма — первой волны — были заложены реформаторскими и антиколониальными движениями 19 века. Цели движения были сосредоточены вокруг включения женщин в общественную жизнь с лучшими политическими правами, доступом к образованию и занятости в контексте колониального государства. ^[3] Различные социальные реформаторы взялись за конкретные вопросы по улучшению положения женщин.Реформаторы, такие как Раджа Рам Мохан Рой и Ишвар Чандра Видьясагар, например, выступали против идей сати, полигамии, раннего брака и постоянного вдовства. ^[4] Далее, Брахмо Самадж дал толчок массовому обучению девочек и женщин. Движение за образование и социальную реформу в основном возглавляли бенгальские женщины из высшей касты. ^[5] Реформистское движение, в результате, привело к различным социальным достижениям, таким как легализация повторного брака вдов в 1856 году и отмена сати. ^[6] Последующая часть борьбы оставалась сосредоточенной на вопросах собственности и наследования, ограничивая состав движения женщинами из высших каст и элитных классов. ^[7]

После обретения независимости Индия начала смотреть внутрь себя, чтобы решить социальные проблемы и разработать систематический план развития для женщин. Эта вторая волна феминизма стала шире, поскольку государство признало пересечение касты, класса и культуры. Движение вошло в частную сферу, чтобы требовать равных прав в отношении брака, развода, правопреемства, справедливости в отношении приданого и сексуального насилия, а также экономических возможностей. ^[8] Примером может служить принятие в 1950-х годах законопроектов индуистского кодекса, которые предоставили женщинам равные права через законы о разводе, браке, усыновлении и наследовании. ^[9] С повышением уровня грамотности и свободным перемещением индийские женщины начали определять свое место в обществе и развивать сознание идентичности. Ключевое различие между первой и второй волнами состояло в том, что первая поддерживалась мужчинами от имени женщин и, похоже, не бросала вызов гегемонии индийской патриархальной социальной структуры, а вместо этого сосредоточивалась на конкретных культурных проблемах, которые противоречили идее западной либерализации. .Последние в основном возглавлялись женщинами и женскими организациями. Границы между социальными, экономическими и политическими правами женщин в этот период стали размытыми. Например, движение Чипко в 1973 году стало свидетелем протеста женщин за свои права против экологических и экономических бедствий. ^[10] Это движение является ключевым в индийском феминизме, потому что оно не только требовало конституционных прав, но и выступало против патриархальных социальных структур на низовом уровне.

В 1980 году в Пятилетнем плане было решено сосредоточить внимание на здоровье, занятости и образовании женщин, что ознаменовало начало третьей волны индийского феминизма. ^[11] Возглавляемые женщинами неправительственные организации увеличивались в стремлении оказывать поддержку другим женщинам. Движение также защищало права далитов и маргинализированных женщин. ^[12] Программы развития и женские группы в основном направляли свои усилия на повышение экономического и социального статуса женщин. В основном женские группы стремились к расширению прав и возможностей женщин, чтобы они могли интегрироваться в основную жизнь общества.

В результате экономической либерализации и появления современных технологий к 2000-м годам женщины в Индии стали свидетелями культурного сдвига, в котором упор делался на такие права, как свобода, выбор и независимость женщин.Хотя термин «феминизм четвертой волны» возник на Западе, он появился в Индии почти синхронно из-за широкого использования социальных сетей.

Слияние технологий с физическим миром произвело революцию в глобальном экономическом, социальном и политическом ландшафте. Теоретически технология, воплощенная в цифровой революции, дает политикам возможность создать более инклюзивное будущее. Такие инструменты, как ведение блогов и социальные сети, привели к демократизации феминистского движения, обеспечивая доступность, поощряя разнообразие и вдохновляя лидерство в движении, которому исторически не хватало этих элементов.Онлайн или киберфеминистки используют блоги и социальные сети в качестве меры политической мобилизации и построения сообщества. ^[13] Социальные сети позволяют быстро распространять знания и информацию через границы и, таким образом, создают возможности для транснациональных феминистских сетей. Используя цифровые инструменты, феминистки освоили интернет-культуру с использованием юмора и других творческих сатирических форматов в качестве способа общения. ^[14]

В 2014 году две феминистки из США создали хэштег #FeministsAreUgly в Твиттере, чтобы высмеять представление о непривлекательности феминисток и позволить цветным женщинам говорить о культурных привилегиях и доминирующих нормах красоты.Это поставило под сомнение распространенные в Интернете практики телесного стыда, а также представления о том, что считается «красивым» или «привлекательным». ^[15] Дискурс о сексуальных домогательствах также набирает обороты во всем мире и может раскрыть скрытую токсичную культуру сексуализированной власти в повседневных контактах людей. Например, движение Me Too против сексуальных домогательств, возглавляемое американской активисткой Тараной Берк, в 2017 году приобрело всемирную популярность через Twitter. ^[16] Несколько блоггеров призвали к «микровосстановлению», распространяя феминизм по свободным путям киберпространства. Блог «Когда женщины отказываются», например, был запущен после того, как несколько женщин были убиты в Калифорнии, США, за то, что отвергли ухаживания мужчин, и с тех пор используется для сообщений о том, как женщины пережили сексуальное насилие. ^[17] В таких странах, как Саудовская Аравия, эти микро-восстания связаны с проблемами, выходящими за рамки сексуальности и тела, например, против дискриминационных государственных постановлений. ^[18]

Исторически феминизм рассматривался в ограниченном западном свете. «Женщины третьего мира» часто рассматриваются как «бессильная» преследуемая группа по сравнению с освобожденными западными феминистками, что создает препятствия для инклюзивного транснационального феминистского движения. Однако по мере того, как все больше женщин разных национальностей, рас, классов и культур получают цифровой доступ, феминистский дискурс расширяется и включает голоса тех, кто ранее был исключен. Это продвигает постмодернистскую и постколониальную перспективу феминизма, которая признает разнообразие в движении и принимает множественные истины, роли и реальности как часть его фокуса.Это позволяет маргинальным группам женщин переосмыслить феминизм, основываясь на собственном опыте и убеждениях.

Согласно исследованию Pew Research Center, 39 процентов интернет-пользователей решают социальные и политические вопросы в социальных сетях. Около 45 процентов — это люди в возрасте от 18 до 29 лет. ^[19] Молодые киберфеминистки также используют Интернет и ссылки на поп-культуру для связи со своими современниками. Таким образом, молодежь заставляет чувствовать себя частью чего-то большего, не только потребляя это содержание, но и создавая его. ^[20]

В то же время цифровая феминистская деятельность также может быть исключительной, потому что доминирующие культуры и языки играют важную роль в отборе тех, кого можно услышать, включить и увидеть в движении. Неравенство в доступе к Интернету в пределах географического расположения и социально-экономической классовой структуры часто является препятствием на пути доступа к массам. ^[21]

Цифровое пространство также стало рассадником онлайн-домогательств, издевательств и сексуальной эксплуатации.Это не только способствует преобладающим формам женоненавистничества, но и порождает новые, которые неразрывно связаны с алгоритмической политикой определенных платформ, культурными предрассудками, которые пронизывают эти технологии, и сообществами, которые их используют. ^[22]

Интернет отделяет женщин от их материального «я» и рассматривается как многообещающий новый путь. По словам активистки-феминистки Фейт Уилдинг, «среди многих киберфеминисток есть тенденция потакать техно-утопическим ожиданиям, что новые электронные СМИ предложат женщинам новый старт для создания новых языков, программ, платформ, изображений, гибкой идентичности и многоплановости. предметные определения в киберпространстве; что на самом деле женщины могут перекодировать, перепроектировать и перепрограммировать информационные технологии, чтобы помочь изменить положение женщин.” ^[23]

Традиционный активизм в офлайне мобилизовал людей посредством уличных кампаний или кампаний на дому, с помощью существующих социальных сетей и членства в организациях, политических партиях или образовательных учреждениях. ^[24] Цифровой активизм, с другой стороны, может мобилизовать большое количество людей за считанные минуты, что намного быстрее, чем офлайн-активизм. Это также способствует интерактивному подходу, при котором различные группы людей могут участвовать в онлайн-блогах, петициях и статьях, поддерживая связь с другими.До появления цифровых инструментов глобальные феминистские движения в значительной степени формировались некоторыми в академических кругах. ^[25] Хотя академические круги по-прежнему составляют основу большинства движений, киберфеминизм проложил новый путь для феминистского активизма.

«Ежедневный сексизм», онлайн-инициатива, запущенная в 2012 году британской писательницей-феминисткой Лорой Бейтс, является одним из многих онлайн-движений, ознаменовавших начало четвертой волны феминизма. Это побудило десятки тысяч женщин по всему миру написать о сексуальных домогательствах, дискриминации на рабочем месте и случаях позора тела, с которыми они сталкиваются в своей повседневной жизни.Около 6000 из этих историй, связанных со случаями сексуальных домогательств, были использованы для обучения 2000 полицейских предотвращению случаев домогательств в Лондоне. ^[26] Это также помогло повысить осведомленность общественности: после этой инициативы значительно увеличилось количество сообщений о случаях сексуальных домогательств в общественном транспорте Лондона. ^[27]

Хотя четвертая волна феминизма в Индии все еще находится на начальной стадии, женщины используют цифровые инструменты, чтобы требовать подотчетности от своих правительств, корпораций и лидеров.В Индии цифровые феминистские движения в значительной степени полагаются на платформы социальных сетей. В 2017 году хэштег #LahuKaLagaan занял свое место в Твиттере, чтобы провести кампанию против 12-процентного налога на гигиенические салфетки, а в 2018 году в результате этого движения был отменен «периодный налог». ^[28] В 2012 году, после смерти 23-летней жертвы изнасилования в Дели, массовые протесты вспыхнули под эгидой «движения Нирбхайя». Протесты распространились и на социальные сети. Хэштеги вроде #Delhibraveheart использовались миллионами в поддержку справедливости для жертвы.Эта онлайн-ярость в сочетании с уличными протестами привлекла внимание всего мира и вынудила апатичное правительство принять быстрые меры. ^[29] Впоследствии в индийские законы об изнасиловании были внесены поправки, расширяющие определение изнасилования, наказание осужденных за изнасилование было изменено на пожизненный срок и даже смертную казнь, а за такие преступления, как нападения с применением кислоты, преследование и т. Д., Были установлены строгие наказания. вуайеризм. ^[30] Для защиты и безопасности женщин также были выделены специальный фонд и суды ускоренной процедуры, находящиеся в ведении правительства Индии. ^[31]

Инцидент изнасилования в Дели поставил безопасность женщин в общественных местах на первый план в политических дискуссиях. В этнографической работе «Почему Лойтер» социолог-феминистка Шилпа Падке показала, что акт «праздношатания» более распространен среди мужчин, в то время как женщины редко бывают одни в общественных местах, таких как парки и пляжи. ^[32] В 2017 году это привело к появлению хэштега #WhyLoiter в Твиттере, когда женщины публиковали фотографии и рассказы о том, как они занимали общественные места, создавая повествование о сопротивлении мужскому доминированию и патриархату в физическом и виртуальном пространстве.К 2018 году движение #MeToo набрало обороты в Индии, что позволило женщинам делиться своими историями о сексуальных домогательствах в социальных сетях. Это также привело к тому, что активисты успешно лоббировали в правительстве необходимость усиления Закона о сексуальных домогательствах в отношении женщин на рабочем месте (предотвращение, запрет и возмещение ущерба) 2013 года, который ранее имел много слабых мест. ^[33] Несколько активистов также выразили обеспокоенность по поводу дискриминационных законов о диффамации в Индии, которые позволяют привлекать женщин к ответственности, если они не могут доказать свое обвинение. ^[34]

Виртуальная природа Интернета и его взаимосвязанность позволяют людям участвовать в постоянных диалогах по различным вопросам, от патриархата и гендерной политики до личного опыта. Поскольку киберфеминизм становится нормой, становится все более важно учитывать, кто контролирует дискурс и как он соотносится с расой, классом и другими социальными структурами. Транснациональные и постколониальные феминистки, такие как Чандра Талападе Моханти, признают, что западные формы феминизма имеют тенденцию к гомогенизации и универсализации опыта всех женщин, независимо от того, где они находятся.Моханти пишет: «Западные феминистки присваивают и« колонизируют »фундаментальные сложности и конфликты, которые характерны для жизни женщин разных классов, религий, культур, рас и каст в этих странах. Именно в процессе гомогенизации и систематизации угнетения женщин в третьем мире власть проявляется в большей части недавнего западного феминистского дискурса, и эту власть необходимо определить и назвать ». ^[35]

Даже в Индии несколько ученых-феминисток обеспечивали интеллектуальную репрезентацию, но придерживались западных идей. ^[36] Они не смогли удовлетворить потребности меньшинства. Например, в случае Шаха Бано, в котором была предпринята попытка обсудить неоднозначное содержание обиженных разведенных мусульманских женщин, несмотря на сильное интеллектуальное представительство, женские группы не смогли получить единодушную поддержку по этому вопросу, поскольку они не могли предвидеть затруднительное положение и ограничения Индийские мусульманские женщины. Вопрос превратился в политический, вместо того чтобы оставаться одним из прав женщин, и несколько женских групп придерживались противоположных взглядов, что еще больше ослабило их поддержку. ^[37] Следовательно, принятие Закона 1986 года о женщинах-мусульманках (защита прав при разводе) представляет собой массовую неспособность правительства Индии обеспечить равные права для мусульманских женщин. Он также продемонстрировал неспособность женских групп к массовой мобилизации и достижению консенсуса в отношении причины.

Оцифровка в определенной степени позволяет проводить более широкие феминистские дискуссии, преодолевая пространственные ограничения и переопределяя то, как может выглядеть активизм и социальные движения.Это дает выход новым возможностям для расширения прав и возможностей других маргинализированных женщин. Например, в 2013 году пережившая кислотную атаку Лакшми Агарвал собрала 27 000 подписей через онлайн-петицию StopAcidSale, чтобы ограничить продажу кислоты, и передала этот вопрос в Верховный суд. Кампания привлекла внимание всей страны и позволила нескольким другим выжившим после нападения с применением кислоты заявить о своей поддержке запрета на продажу кислоты. В 2013 году Верховный суд вынес решение в пользу этого заявления и ввел ограничения на продажу кислоты и признал это преступлением в соответствии с разделом 326 Уголовного кодекса Индии, который классифицирует действия, добровольно причиняющие тяжкие телесные повреждения опасным оружием или средствами. ^[38]

Другое исследование женских движений в социальных сетях, проведенное Суджатой Субраманиум, взявшей интервью у активистки-феминистки далитов, отметило: «В Керале голоса низших групп очень заметны в социальных сетях, особенно сексуальных меньшинств и групп далитов. В социальных сетях мы все издатели. Только некоторые сообщества получают возможность публиковаться в основных средствах массовой информации. Социальные сети позволяют маргинальным голосам быть услышанными в публичном дискурсе ». ^[39]

В Интернете возможность анонимности позволяет женщинам определять свою идентичность на своих собственных условиях.Они могут обсуждать вопросы, которые в противном случае считаются слишком «деликатными» для общественного достояния. Для цветных женщин онлайн-политическая организация афроамериканских женщин во всем мире отражает то, как киберфеминизм может выйти за пределы наций, государств и экономических классов. Например, #SolidarityIsForWhiteWomen была инициирована цифровыми феминистками для противодействия дискриминации, присутствующей в онлайн-феминистских дебатах, в которых освещаются проблемы, связанные только с белыми женщинами из среднего класса. Хэштег стал вирусным и дал цветным женщинам возможность восстановить свои рассказы в Интернете. ^[40] Для многих Интернет — это «безопасное пространство», позволяющее выступить против репрессивного гендерного режима в офлайновом мире. ^[41] Рост глобального осознания и противодействия репрессивному режиму Талибана со стороны Революционной ассоциации женщин Афганистана — еще один пример успешного использования Интернета глобальной феминистской организацией. ^[42]

Однако киберфеминизм создал разрыв между идеологиями старшего и молодого поколения феминисток.В Индии разрыв в основном возник из-за структурной разницы во власти между феминистскими группами. Страница Facebook, управляемая женщинами-далитами (борьба женщин-далитов), заявляет о важности признания неравноправной кастовой структуры, существующей в феминистских дискурсах и академических кругах. ^[43] В нем подчеркивается, что существуют связи между кастой и патриархатом, и что движение «Я тоже» не будет иметь отношения к женщинам-далитам, если не будет признана межсекторальная маргинальность. ^[44]

Постколониальные феминистки, такие как Моханти, утверждают, что западные феминистки склонны полагаться только на свою систему ценностей и считают себя спасителями для других женщин. ^[45] Предполагая, что существует глобальное братство, они не понимают, что женщины во всем мире не обязательно находятся в тех же условиях дискриминации, что и женщины в западных странах. Как и большинство других феминисток Глобального Юга, индийские феминистки заимствуют у основного западного феминизма в социальных сетях, чтобы продвигать свою повестку дня, обычно обращаясь к женщинам из высшего и среднего класса. Однако часто без признания того, что движение не затрагивает всех женщин в равной степени, такая повестка дня, наоборот, подрывает саму цель движения, заставляя замолчать маргинализированных слоев населения.Следовательно, движение должно формироваться с учетом исторического и культурного контекста проблемы. Например, феминизм может иметь другое значение для сельских индийских женщин, которым сложно получить доступ к таким предметам первой необходимости, как еда, здравоохранение и образование. Такие вопросы, как равная оплата труда, сексуальные домогательства и освобождение общественных мест, мало что значат для них.

Кроме того, языковые барьеры не только затрудняют исследования на низовом уровне, но также затрудняют ассимиляцию маргинальных голосов в более крупном глобальном движении.Поскольку большинство основных онлайн-феминистских движений англизированы, отсутствие контента на местных языках ограничивает участие женщин на низовом уровне. ^[46] Цифровой век характеризуется линиями разлома, которые ограничивают доступ женщин на низовом уровне к тем же привилегиям, что и другим женщинам.

Киберфеминизм нельзя рассматривать как панацею от универсального требования гендерного равенства. Проблема «цифрового разрыва» продолжает вызывать беспокойство у киберфеминизма.Разрыв между теми, кто имеет и не имеет цифрового доступа, включая цифровые устройства и Интернет, создает раскол в идее «универсального» киберфеминистского движения. У беднейших и наиболее маргинализованных слоев населения меньше всего доступа к Интернету; до 2018 года только 30 процентов женщин имели доступ к Интернету, из которых лишь около 12 процентов были из сельской местности. ^[47] Следовательно, Индии еще предстоит пройти долгий путь, чтобы демократический онлайн-феминизм функционировал независимо от офлайновой активности.

Чтобы полностью реализовать потенциал цифрового активизма, необходимо признать важность доступных и недорогих информационных и коммуникационных технологий.Акцент должен быть сделан на создании образовательных программ для обучения недопредставленных групп доступу к этим технологиям и их использованию. Чтобы охватить женщин, которые еще не подключены к Интернету, также необходимо наладить связь между онлайн-активизмом и оффлайн-инициативами на местах. В книге «Гендер и политика возможностей: переосмысление глобализации» Маниша Десаи демонстрирует, как женщины используют Интернет для создания сетей по горизонтали и вертикали, чтобы объединиться в свои собственные сети и общаться с транснациональными агентствами. ^[48] Десаи также показывает, как онлайн-активизм тесно переплетается с наземными движениями сопротивления. Например, мексиканские активисты «переупаковывают» кибер-информацию в радио и печатную информацию, чтобы сделать ее доступной для женщин, у которых нет доступа к Интернету. ^[49]

В 2014 году после похищения 276 школьниц Боко Харам в Чибоке, Нигерия, была начата международная кампания (#BringBackOurGirls), чтобы заставить власти сделать больше. Кампания была поддержана бывшей первой леди США Мишель Обама и получила широкое освещение в международных СМИ. ^[50] Движение не только помогло реабилитировать некоторых студентов после их спасения, но и стало уделять больше внимания некоторым из наиболее важных проблем Нигерии — коррупции, незаметности для бедных и отсутствию безопасности. ^[51] Затем это общественное движение, возглавляемое женщинами, расширило свое внимание, включив в него требование надлежащего управления — безопасность граждан, лучшее здравоохранение, лучшую инфраструктуру и лучшую экономику. ^[52] Традиционные феминистские движения и онлайн-активизм связаны симбиотическими отношениями.Кампания #BringBackOurGirls демонстрирует, как онлайн-сети могут обеспечивать широкомасштабные децентрализованные офлайн-движения с участием различных сообществ, идентичностей и голосов.

Рост числа женщин в Интернете сопровождался аналогичным ростом онлайн-ненависти и нападений на них. Около 41 процента женщин в США подвергались сексуальным домогательствам в Интернете. ^[53] Исследования также показывают, что те, кто сталкивается с такой негативной реакцией, страдают от ряда психологических, профессиональных и финансовых последствий. ^[54] Во всех странах 61 процент тех, кто сказал, что сталкивался с насилием или домогательствами в Интернете, также заявили, что в результате они потеряли уверенность в себе или понизили самооценку. ^[55] Цифровое женоненавистничество в форме языка ненависти, физических угроз и нецензурной лексики оказывает глубокое влияние на голоса женщин в Интернете, что приводит к самоцензуре, присвоению анонимности или псевдонима или вообще отказу от доступа к онлайн-доменам. ^[56]

Жестокое обращение в Интернете также связано с домашним насилием в отношении женщин.Согласно исследованию Women’s Aid, 48 процентов женщин в Великобритании, подвергшихся насилию со стороны партнера, также сообщили, что подвергались насилию в Интернете после того, как разорвали отношения. Исследование также показало, что 38 процентов женщин подвергались преследованию в Интернете после того, как оставили своих партнеров. ^[57] Такие данные показывают, что Интернет не только позволяет агрессивным бывшим партнерам использовать его как еще один инструмент для жестокого обращения с женщинами, но и побуждает других присоединиться к их атакам. Таким образом, технологии позволяют продолжать нападение за пределы физического пространства.

Согласно исследованию, проведенному британским аналитическим центром Demos, женщины, находящиеся в центре внимания общественности, подвергаются наибольшему насилию в Твиттере. ^[58] Исследование также показало, что, что удивительно, большая часть злоупотреблений в Интернете совершается самими женщинами. Было установлено, что около 55 процентов пропагандистов были женщинами, и они почти так же склонны использовать тот же уничижительный язык, что и их коллеги-мужчины против них. ^[59]

Цифровое пространство позволяет собирать ресурсы и данные для конкретных стран, которые могут помочь жертвам и пережившим насилие в семье расширить свои возможности.Несколько форумов и групп выживших позволили женщинам обратиться за поддержкой, помощью и советом по вопросам домашнего и гендерного насилия. ^[60] Онлайн-технологии играют ключевую роль в распространении информации. Интернет-форумы часто играют решающую роль в понимании многими женщинами того, что их отношения могут быть оскорбительными. Доступ в Интернет помогает жертве найти нужную информацию о правовой системе, финансовой поддержке и убежищах. Это также позволяет им реинтегрироваться в общество, делиться своими знаниями, предлагать поддержку со стороны сверстников и повышать осведомленность о домашнем насилии.Таким образом, женщины пересекают государственные и частные границы, которые в основном носят местный и общинный характер, но также все чаще становятся транснациональными.

Хотя женоненавистничество в Интернете может быть новым явлением, оно перекликается с патриархальными попытками ограничить публичное присутствие женщин и заглушить их голоса, считая их низшими. Патриархальные системы также предупреждают, что женщины, перешагнувшие свой знак, будут наказаны. Киберфеминизм во многих отношениях является прямым ответом на ядовитое оффлайн и онлайн-пространство и, возможно, способом, с помощью которого можно разорвать этот цикл.Публичное обсуждение этих вопросов дает женщинам преимущества катарсиса, а также чувство солидарности. Присутствие женоненавистничества в сети может быть симптомом широко распространенного гендерного неравенства, которое воспроизводится в киберсфере, делая ее крайне несправедливым пространством. Киберфеминизм по-прежнему следует моделям феминизма третьей волны, в котором особое внимание уделяется индивидуальным действиям и эмансипации. Культура «призыва» сосредотачивается на микровосстановлении и перекладывает бремя перемен на человека, а не на общество.Сильно индивидуализированные формы феминизма способствуют возникновению межсекторальных различий и разных голосов. Тем не менее, это также может затруднить реализацию потенциала более широкой и объединенной трансформации.

Для некоторых феминисток цифровое пространство воспроизводит деспотические иерархии, встроенные в глобальную политическую экономию. Для других он представляет собой новую возможность для глобального феминистского взаимодействия и возможность быть активными участниками их собственной революции, независимо от географических границ.Для третьих Интернет предлагает «безопасное пространство» и способ не только поделиться общим опытом, но также организовать и противостоять репрессивным гендерным режимам. Несмотря на положительный вклад цифрового активизма в создание нового движения феминизма, его видение часто воспринимается как близорукое. Примеры, такие как движение Нирбхайя, указывают на то, что цифровой феминизм обычно носит эпизодический характер или является реакцией на событие; киберфеминизм более реактивен, в то время как офлайновые движения активны. Краткосрочное планирование и высокий уровень онлайн-ненависти могут привести к более высокому уровню выгорания среди онлайн-участников по сравнению с традиционными наземными участниками.Киберфеминистские движения могут быстро набрать обороты и так же быстро угаснуть.

Киберфеминизм выходит за рамки предыдущих волн феминизма, которые рассматривали женщин как однородную группу, интересы которой могут быть представлены единой повесткой дня. Чтобы избежать повторения разрушительного универсализма старого феминизма, важно, чтобы киберфеминизм стал более разнообразным, децентрализованным и демократичным. Сокращение существующего цифрового разрыва может сыграть решающую роль в расширении участия маргинализированных женщин.В настоящее время в Индии нет инструментов для поощрения инклюзивных онлайн-движений, независимых от активности на местах. Есть несколько культурных препятствий, таких как языковые барьеры, которые ограничивают участие женщин на низовом уровне. Другие факторы, такие как степень проникновения цифровых технологий или Интернета и степень свободы слова, могут влиять на эффективность движений. Интернет-активизм должен иметь возможность трансформироваться в участие в автономном режиме, в котором они формируют симбиотические отношения для поддержки и поддержки дела друг друга.Голоса обездоленных должны быть справедливо представлены, чтобы расширить повестку дня. Феминистские группы и организации должны учитывать возможность ассимиляции местных культурных и социологических факторов при защите прав в Интернете. Кроме того, следует оказывать повышенное давление на правительства, корпорации и другие государственные учреждения, чтобы они активизировали и помогли в создании законодательных и социальных структур, необходимых для признания и борьбы с женоненавистничеством в Интернете. Важно признать, что, хотя женоненавистничество в Интернете кажется новым, проблема глубоко укоренилась в гендерных механизмах власти и контроля.Цифровые пространства — это не конечная цель, а средство для продвижения повестки дня, направленной на то, чтобы сделать феминистское сопротивление более инклюзивным и прозрачным.

Шрути Джайн — стажер-исследователь в ORF, Мумбаи.

^[1] Марта Рэмптон, «Четыре волны феминизма», Тихоокеанский университет, Орегон, , 25 октября 2015 г., стр. 1–10.

^[2] Там же

^[3] Калпана Мишра, «Индийский феминизм и постколониальное государство», Women & Politics (октябрь 2008 г.).

^[4] Барбара Саутхард. «Колониальная политика и права женщин: избирательные кампании женщин в Бенгалии, Британская Индия в 1920-е годы», Modern Asian Studies 27, no. 2 (май 1993 г.): 397-439.

^[5] Там же

^[6] Там же

^[7] Там же

^[8] Калпана Мишра, «Индийский феминизм и постколониальное государство», Women & Poli tics (октябрь 2008 г.).

^[9] Чандракала С. Халли., и Шридхар М. Муллал. «Доктор. Б. Р. Амбедкар и законопроект об индуистском кодексе, законодательство о мерах женщин », Имперский журнал междисциплинарных исследований (IJIR) 2, вып. 3 (2016): 7-10.

^[10] Радха Кумар, «Современный индийский феминизм», Feminist Review 33, нет. 1 (ноябрь 1989 г.): 20-29.

^[11] Рекха Панде, «История феминизма и гендерного равенства в Индии», Revista Estudos Feministas (ноябрь 2018 г.), 26 (3).

^[12] Там же

^[13] Жуте Жозиан, «Цифровой феминизм: ставя под сомнение возобновление активности , » Journal Of Research In Gender Studies vol 8, no.1 (апрель 2018): 133.

^[14] Эмели Лоуренс и Джессика Рингроуз, «@Notofeminism, #Feministsareugly, And Misandry Memes», Routledge (январь 2018 г.).

^[15] Там же

^[16] Андреа Гирибет, «Тарана Берк: женщина, которая тоже стоит за мной», Amnesty International , 21 августа 2018 г.

^[17] «Душераздирающая: блог блогера Дины Зандт освещает истории женщин, подвергшихся насилию со стороны отвергнутых ими мужчин», The Indian Express , 4 ноября 2015 г.

^[18] Салиме Закия, 2014 г., « Новый феминизм как личные революции: микробунтарские тела, » Журнал «Женщины в культуре и обществе» 40 (1) (сентябрь 2014 г.): 14-20.

^[19] Моника Андерсон, Тор Скай, Аарон Смит и Рэйни Ли. 2018, «Активизм в эпоху социальных сетей, », Исследовательский центр Pew ».

^[20] Мартин Кортни Э. и Ванесса Валенти, «#Femfuture: Online Revolution , » Центр исследований женщин Барнарда, (2013).

^[21] Мелхем Самиа, Клаудиа Морелл и Нидхи Тандон, « Информационные и коммуникационные технологии для расширения социально-экономических прав женщин, », Серия рабочих документов Группы Всемирного банка , Всемирный банк, (2009).

^[22] Джош, Фист, «4 способа преодоления гендерных предубеждений в ИИ». Harvard Business Review , 20 ноября 2019 г.

^[23] Фейт Уайлдинг, « Где феминизм в киберфеминизме? “, NEME , 28 марта 2006 г.

^[24] Анна, Рис, «Цифровая и онлайн-активность», RESET , май 2020 г.

^[25] Оглсби Джилл М., «Противоречие с Шахом Бано: исследование индивидуальных прав, религиозной терпимости и роли светского государства», журнал Inquiries Journal / Student Pulse 7 (2015).

^[26] Кира Кокрейн, «Четвертая волна феминизма: встреча с женщинами-повстанцами», The Guardian , 10 декабря 2013 г.

^[27] Там же

^[28] «Большой и смелый шаг: Индия отменяет налог на гигиенические салфетки», Shethepeople TV , 21 июля 2018 г.

^[29] «Смертная казнь Дели Нирбхая: что означает повешение для женщин Индии», BBC , 20 марта 2020 г.

^[30] Press Trust of India, «Изменения в законах после Нирбхая не принесли результатов из-за плохой реализации, говорят эксперты», India Today , 20 марта 2020 г.

^[31] Press Trust of India, «Правительство одобрило проекты на сумму 7000 рупий в рамках фонда Nirbhaya: Smriti », Business Standard , 20 декабря 2019 г.

^[32] Шилпа Пхадке, «Недружелюбные тела, враждебные города: размышления о праздношатании и гендерном публичном пространстве», Economic and Political Weekly , 48, (2013): 50-59.

^[33] Видхи Доши, «После наводнения заявлений #Metoo индийские мужчины заявляют, что именно они подвергаются нападению», The Washington Post , 15 октября 2018 г.

^[34] Там же

^[35] Чандра Талпаде Моханти, « Феминизм без границ: теория деколонизации, практика солидарности, » Duke University Press (февраль 2003 г.): 499-535.

^[36] М. Чаудхури, «Феминизм в Индии: сказка и ее рассказ», Revue Tiers Monde 209 (1) (2012): 19-36.

^[37] Оглсби Джилл М., «Противоречие с Шахом Бано: исследование индивидуальных прав, религиозной терпимости и роли светского государства», Inquiries Journal / Student Pulse 7 (08) (2015).

^[38] «Кампания против кислотной атаки», Правовая сеть по правам человека (HRLN) .

^[39] Суджата Субраманиам, «От улиц к Интернету: взгляд на феминистский активизм в социальных сетях», The Economic and Political Weekl y 50 (71) (2015).

^[40] Холм, Малин и Хорхе Умберто Охеда Кастро, «#solidarityisforwhitewomen: изучение возможностей мобилизации цифровых встречных требований», PS, Политология и политика 51, no. 2 (2018): 331.

^[41] Nouraie-Simone, Fereshteh, On Shifting Ground: Muslim Women in the Global Era (Revised Edition ed., New York: The Feminist Press, (2014).

^[42] Лоретта Кенсингер, « Подключено к практике: критические размышления о феминизме США, интернет-активности и солидарности с женщинами в Афганистане, » Журнал международных исследований женщин 5, no.1 (2003): 1-28.

^[43] Шрила Рой, «#Metoo — решающий момент для пересмотра истории индийского феминизма», EPW Engage , 20 октября 2018 г.

^[44] Там же

^[45] Чандра Талпаде Моханти, « Феминизм без границ: теория деколонизации, практика солидарности, » Duke University Press (февраль 2003 г.): 499-535.

^[46] Ингрид Бахманн и Валентина Пруст, «Старые опасения, обновленный фокус и новые проблемы: феминистская теория коммуникации и глобальный Юг», Анналы Международной коммуникационной ассоциации 44: 1 (июнь 2019): 67-80 .

^[47] Шрути Мохан, «12 миллионов женщин из 110 000 индийских деревень становятся технически подкованными благодаря Internet Saathi», YourStory , 23 января 2018 г.

^[48] Маниша Десаи, Гендер и политика возможностей: переосмысление глобализации ( Rowman & Littlefield Publishers , 2009).

^[49] Там же

^[50] Оджебоде Айо, «Как вернуть наших девочек, которые перешли из хэштега в социальное движение, отказавшись от финансирования от доноров», Oxfam Blogs (2018),

^[51] Там же

^[52] Там же

^[53] Кёрл Холли, Вирджиния, «Факты, стоящие за движением #Metoo: национальное исследование сексуальных домогательств и нападений», исследование Stop Street Harassment 2018, по состоянию на 3 марта 2020 года.

^[54] Джейн Эмма, « Пылающий? Что пламенеет? Ловушки и возможности исследования враждебности в Интернете , Этика и информационные технологии 17 (1) (2005): 65–87.

^[55] Там же

^[56] Элизабет Дэй, «Кэролайн Криадо-Перес:« Я не знаю, была ли у меня какая-то поломка », The Guardian , 8 декабря 2013 г.

^[57] Лидия Смит, «Домашнее насилие и злоупотребления в Интернете: половина выживших в Великобритании сталкивается с троллингом в« приливной волне ненависти »», International Business Times , 1 марта 2014 г.

^[58] «Это исследование раскрывает всю полноту женоненавистничества в Интернете — и удивительный факт о том, кто несет ответственность», Всемирный экономический форум (2016).

^[59] Там же

^[60] «Исследование Safelives ‘2019 среди лиц, практикующих насилие в семье в Англии и Уэльсе, « Safelive, Ending Domestic Abuse , по состоянию на 14 марта 2020 г., http://safelives.org.uk/sites/default/ files / resources / SafeLives% E2% 80% 99 Опрос лиц, практикующих домашнее насилие, 2019 г. в Англии% 26 Уэльс.pdf

Феминистская теория — обзор

Радикальная феминистская теория

Радикальная феминистская теория основана на понимании социальных отношений с точки зрения гендерного угнетения. Радикальные феминистки не отрицают важность либеральных реформ для улучшения положения женщин, особенно усилий, направленных на защиту прав жертв, таких как законы о защите от изнасилований или, в международном контексте, новое понимание изнасилования как пытки. Скорее они утверждают, что реформистская программа слишком ограничена.Либеральные реформы основаны на защите свободы и прав как потерпевших, так и обвиняемых. В той мере, в какой такая беспристрастная защита прав предполагает наличие равноправия, утверждают радикальные критики, она одновременно отражает и закрепляет гендерное доминирование в обществе. Вместо этого необходимы гораздо более радикальные реформы.

Поскольку женщины должны жить и выживать в условиях угнетения, более того, молчание или пассивность не могут рассматриваться как согласие. Вместо этого закон должен настаивать на активном согласии женщины и на том, чтобы у нее была возможность дать такое согласие.В соответствии с этим Лоис Пино предложила модель коммуникативной сексуальности, согласно которой секс считается нежелательным со стороны женщины, если она не заявляет о своем желании утвердительно. Стивен Шульхофер утверждал, что точно так же, как положительное согласие требуется для лечения или присвоения собственности, и двусмысленного отказа в данных обстоятельствах будет недостаточно, так и положительное согласие должно требоваться для вступления в половую связь в теле женщины. В этих предложениях либеральные реформы, которые либо расширяют понятие силы, либо меняют стандарты доказательства несогласия, рассматриваются как увековечивающие предположения о сексуальной роли женщины как пассивной и принимающей, возможно, тайно и стереотипно желающей секса, даже если она этого не говорит. .Вместо этого они призывают закон исходить из того, что секс нежелателен, если только он не является предметом явного согласия. Они отвергают предложения о том, что женщину следует рассматривать как соучастницу в их собственных изнасилованиях за такое поведение, как ношение соблазнительной одежды, посещение баров или согласие на аттракционы, потому что такие суждения налагают на женщин бремя, которое не возлагается на мужчин.

Антиохийский колледж в своей политике в отношении сексуальных преступлений, принятой в начале 1990-х годов, воплотил в жизнь этот радикальный феминистский взгляд на согласие. Хотя Антиохия закрылась в 2008 году, другие колледжи следовали по крайней мере некоторым аспектам антиохийского подхода.Политика Антиохии запрещала любой секс без согласия и требовала от участников секса получать утвердительное разрешение на уровне более глубокого взаимодействия. Инициатор отвечал за получение устного согласия от другого, а другой отвечал за выражение нежелания или изменение желания. При первых признаках нежелания сексуальные домогательства прекращались без давления или домогательств.

Однако даже очевидное согласие может быть проблематичным в контексте притеснения. Радикальные феминистки осуждают поощрение мачизма и женской пассивности, а также множественные формы эксплуатации женщин, от проституции до порнографии.В своем осуждении проявления сексуального насилия в отношении женщин в литературе, музыке, искусстве и кино радикальные феминистки присоединяются к консервативным моралистам, хотя в своих оценках традиционного брака они составляют две стороны. Однако радикальная критика секса как гендерного угнетения, однако, показалась многим лишающей женщин возможности пользоваться подлинной автономией и, следовательно, сама по себе проблематична.

Поскольку преодоление сексуального угнетения женщин занимает центральное место в радикальной феминистской теории, обращение с обвиняемыми играет меньшую роль.В отличие от либеральной точки зрения, согласно которой гораздо хуже наказать невиновных, чем освободить виновных, с радикальной точки зрения, главной заботой должна быть судебная система, которая резко настроена против женщин. Предполагаемые преступники, которые не были осуждены, потому что они не подпадают под точное определение преступления, кроме того, вполне могут быть соучастниками притеснения, даже если они не соответствуют точным правовым стандартам изнасилования. Такое соучастие вполне может характеризовать многие изнасилования на свидании, когда мужчина угрожающе давит на женщину, а она отвечает пассивно или тем, что он считает двусмысленными сигналами.В той мере, в какой они отвергают анализ, основанный на правах, за его корни в либеральном индивидуализме или по другим причинам, радикальные феминистки также будут отвергать понимание ситуации жертвы или обвиняемого с точки зрения прав.

Коллективная ответственность — еще один важный вопрос для радикальных феминисток. С либеральной точки зрения, вина за преступление возлагаются на правонарушителя. С радикальной точки зрения, когда во главу угла ставится институционализированное угнетение женщин, возникают вопросы как об уменьшении ответственности правонарушителя, так и о совместной ответственности более широкого сообщества.Мэй и Стрикверда утверждают, что изнасилование «глубоко укоренилось в более широкой культуре мужской социализации» в западных обществах. Те, кто участвует в увековечивании этой аккультурации — учителя, мужчины-лидеры, рекламодатели, спортивные герои, даже друзья, подстрекающие друг друга, — должны взять на себя ответственность за изменение моделей аккультурации. Хотя распространение ответственности за пределы отдельного преступника не влечет за собой уменьшения ответственности преступника, соответственно — все могут нести полную ответственность — детерминистские или материалистические социальные объяснения поведения могут поставить под вопрос индивидуальную ответственность.

Последней проблемой для некоторых радикальных феминисток является пересечение пола, расы и класса. Раса важна в мифологии изнасилования: страх перед темнокожими мужчинами, насилующими бледных женщин. Как ни странно, демография изнасилований далека от этого мифа, хотя в Соединенных Штатах есть доказательства, по крайней мере, что там, где жертва белая, а предполагаемый преступник — черный, изнасилование с большей вероятностью будет восприниматься как реальное, а приговоры, как правило, будут выше. И наоборот, когда жертва черного цвета, изнасилование с меньшей вероятностью будет воспринято как реальное.Феминистские теоретики критической расы сталкиваются с дилеммой: следует ли им рассматривать изнасилование через призму расы, через призму пола, через призму комбинации «раса плюс» или новый трансцендентный способ анализа? Кимберле Креншоу утверждает, что гендерный анализ работает на благо белых женщин и не борется с факторами, подрывающими доверие к черным женщинам; расовый анализ защищает черных мужчин, независимо от того, являются ли их обвинители черными или белыми. Таким образом, выбор любой парадигмы означает маргинализацию черных женщин. Таким образом, Креншоу утверждает, что критически важно понимать политику «интерсекциональности»: то, как положение чернокожих женщин отличается, и как двойные факторы сексизма и расизма взаимно усиливают угнетение.

По мнению некоторых либералов, ориентация радикальной феминистской теории на экономические и социальные обстоятельства угнетения несет в себе опасность новой формы угнетения: неспособность рассматривать женщин как способных определять свою собственную жизнь.